بتقريب أن الآية دلت على أن عدم وجدان دليل على الحرمة ، دليل على عدم الوجود ، وإذا كان كذلك فبمقتضى الآية يتمّ القول بالبراءة في الشبهات التحريمية ، فيما إذا فحصنا ولم نجد الدليل على التكليف . لكن أشكل على الاستدلال بالآية بإشكالات متعدّدة : الإشكال الأوّل : عدم وجدان النبي ليس دليلًا على البراءة ؛ لأنّ عدم وجدان النبي عليها السلام دليل قطعي على عدم التحريم واقعاً ، أمّا عدم الوجدان بالنسبة إلينا ، فلا يدلّ على عدم الحرمة واقعاً . الإشكال الثاني : عدم وجدان النبي عليها السلام - لو سلّم دلالته على البراءة - فإنّه يساوق عدم الصدور . الإشكال الثالث : إن عدم وجدان النبي عليها السلام لعله دالّ على الإباحة والتأمين ليس من باب الأصل العملي ، وإنّما باب الدليل الاجتهادي ، من جهة الاعتماد على بعض العمومات الاجتهادية ، كقوله تعالى : هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً . الآية الرابعة : " قوله تعالى : وَما كانَ اللَّهُ لِيُضِلَّ قَوْماً بَعْدَ إِذْ هَداهُمْ حَتَّى يُبَيِّنَ لَهُمْ ما يَتَّقُونَ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ( التوبة : 115 ) . بتقريب أن الإضلال في الآية المنسوب إليه تعالى يحتمل أن يكون وفق أحد المعنيين التاليين : الاحتمال الأوّل : أن يكون الإضلال بمعنى جعلهم ضالين منحرفين ، فعلى هذا الاحتمال يكون معنى الآية أن الله تعالى ليس من شأنه بما هو مولى رؤوف بعباده أن يؤاخذهم ويجعلهم في قائمة الضالين مع عدم البيان ، فيكون المعنى أن التعذيب قبل البيان لا يليق به تعالى ولا يناسب حكمته وعدله . الاحتمال الثاني : إيجاد الضلال ، وهو الخذلان بمعنى سلب التوفيق عنهم ، والطرد من رحمته تعالى ، والمعنى أن الله تعالى لا يخذل أحداً ويطرده من رحمته إذا